如何做人處事

《談待人》?林子越大，鳥(niǎo)越多；舞臺(tái)越大，人越多。要想在更大的舞臺(tái)上，有著精彩的展演，則必須留心與環(huán)境相融洽，而善于同形形色色的人交際。所以，為人當(dāng)如古代的銅錢(qián)，內(nèi)方正而外圓融。若外不圓融，則傷人害己，落落不群；若內(nèi)不方正，則卑鄙輕薄，為人不齒。須知方正與圓融，并不矛盾：譬如正多邊形，邊長(zhǎng)越多，棱角越鈍，而越接近圓形。故至德則庸，至方則圓。由此不難理解，為何道德愈是深厚，為人愈是隨和?？鬃油瞥缤?quán)達(dá)變（可與立，未可與權(quán)），誨人當(dāng)“無(wú)可無(wú)不可”；莊子“游于世而不僻,順人而不失己”：可見(jiàn)對(duì)于內(nèi)方外圓，儒道兩家并無(wú)分歧。顯然，待人要圓中有方，既不隨意拂人之情面，又不輕易失己之真性——其中大有學(xué)問(wèn)，姑且談?wù)勛疽?jiàn)。古人云：“見(jiàn)人說(shuō)人話，見(jiàn)鬼說(shuō)鬼話?！笨鬃右嘣疲骸翱膳c言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！比粢?jiàn)人而說(shuō)鬼話，則失人，易被輕鄙；如見(jiàn)鬼而說(shuō)人話，則失言，易遭忌害：識(shí)人不準(zhǔn)，則出言不當(dāng)。世人大抵可歸為三類：君子，小人，常人。處世當(dāng)心明如鏡，隨人呈象：遇君子，則為君子；見(jiàn)小人，便做小人；對(duì)常人，即是常人。人真則我不假，心直率而話誠(chéng)懇；人假則我不真，心提防而話虛圓。故《菜根譚》有云：“害人之心不可有，防人之心不可無(wú)，此戒疏于慮者；寧受人之欺，毋逆人之詐，此警傷于察者：二語(yǔ)并存，精明且渾厚矣。”其中又云：“處治世宜方，處亂世宜圓，處叔季之世，當(dāng)方圓并用；待善人宜寬，待惡人宜嚴(yán)，待庸眾之人，當(dāng)寬嚴(yán)互存。”對(duì)君子，心要近而身不可太近；對(duì)小人，心要遠(yuǎn)而身不可太遠(yuǎn)；對(duì)常人，則介乎兩者之間。若親近君子過(guò)度，反感之心易起；如疏遠(yuǎn)小人太明，毀害之意常生。攻君子之過(guò)，反得感激；揭小人之惡，常招忌恨。故于君子，當(dāng)少譽(yù)善而多責(zé)過(guò)；于小人，要少責(zé)過(guò)而多譽(yù)善。所以，待善人，當(dāng)心寬而語(yǔ)嚴(yán)；待惡人，要心嚴(yán)而語(yǔ)寬。故《菜根譚》有云：“待小人不難于嚴(yán)，而難于不惡；待君子不難于恭，而難于有禮?！贝送?，愛(ài)人者人常敬之，害人者人常惡之：所愛(ài)愈廣，所敬愈多；所害愈少，所惡愈稀?！恫烁T》有云：“持身不可太皎潔，一切污辱垢穢，要茹納得；與人不可太分明，一切善惡賢愚，要包容得?！睈翰患泳?，必不受害；愛(ài)不及小人，可能遭殃。故寧可得罪君子，也要善待小人。而愛(ài)人，也大有講究：上者利人建德，中者幫人立業(yè)，下者助人脫困。對(duì)君子，當(dāng)就高，可攻大過(guò)、濟(jì)大業(yè)、解大困；對(duì)小人，要就低，宜警小過(guò)、扶小業(yè)、化小困?！恫烁T》有云：“攻人之惡勿太嚴(yán)，要思其堪受；教人以善毋過(guò)高，當(dāng)使其可從?！鄙茞?ài)人者，必善攻人之惡：于君子，則百無(wú)禁忌；于小人，需三思而行。小人之惡，所不知者，不提；知而不改者，少談；知而欲改者，多言——?jiǎng)袢烁恼涣嫉纳盍?xí)慣，常常有利無(wú)害。關(guān)于待人，還有極其關(guān)鍵之處：需注重?fù)p人之有余，而補(bǔ)其不足。功業(yè)有余者，當(dāng)增其隱逸之心；不足者，要鼓其奮進(jìn)之意。富貴有余者，當(dāng)勸其行善修德；不足者，要替其出謀劃策。寬厚有余，則濟(jì)以精明；不足，則告以仁慈。私心有余，則勸其奉公；不足，則警其愛(ài)身。心高氣浮，宜借機(jī)挫之抑之，切不可為媚悅之舉；志低意沉，宜適時(shí)暖之振之，切不可有顯擺之行。——凡此種種，既是待人之道，亦為修己之方。善知人者，其身必正；善待人者，其德必高。若能修己而愛(ài)人，推己而及人，則世路之崎嶇自少，人心之險(xiǎn)惡自稀。

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